la senda espiral

¿Porqué seguir una dieta vegetariana?

2008-08-03T17:13:00.013+02:00

fuente: Brahma Kumaris

Brahma Kumaris World Spiritual University es una organización creada en India en 1937. Está presente de forma oficial en 103 países y lleva a cabo actividades, sin sedes, en 25 países más. Su labor en la actualidad es fomentar una sociedad digna y libre basada en una cultura de valores humanos, éticos y espirituales. Brahma Kumaris ofrece una variedad de cursos y programas educativos que fomentan en la persona el cultivo y la práctica de los valores como eje para desarrollar al máximo sus recursos internos y habilidades personales. También está implicada, a nivel internacional, en promover los Derechos Humanos; crear una Cultura de Paz, en la sensibilización para la Cooperación y la Solidaridad, en apoyar la integración de la mujer en la sociedad a todos los niveles; en animar la participación, bienestar y plenitud de las personas mayores; en disolver el racismo; en utilizar los recursos naturales del planeta de forma sostenible y en la salud holística.

Wikipedia

Principio de no violencia

El ser humano por naturaleza es no violento

La esencia del alma humana es la paz, la tranquilidad y la calma.

El simple hecho de comer para mantener nuestra propia vida no justifica el privar a otros seres vivos de la suya. En otras palabras, ¿cuántas personas seguirían comiendo carne si tuvieran que matar y destripar a la vaca, o al cerdo o al pollo?
La dieta no es una cuestión de religión, es cuestión de ética y de salud. Cualquier persona con cierta dignidad espiritual se sentirá con la responsabilidad de ser no-violenta y proteger a los animales. La energía espiritual se acumula prac

ticando la no-violencia.
Alguien puede pensar: "como yo no mato a los animales, simplemente me los como, yo no cometo ninguna violencia", pero sabemos que pagar a alguien para que mate es más criminal que matar uno mismo.
Cuando se mutila o mata a un animal, en los últimos minutos antes de morir, el miedo, la ansiedad que siente ocasiona una reacción provocando que ciertas glándulas segreguen adrenalina que se acumula en sus músculos. Esto es la reacción para sobrevivir.

Todas las glándulas

reaccionan en ese último momento debido a que la supervivencia se siente amenazada y el animal, toma conciencia de ello. A muchos de esos animales incluso se les alimenta con hormonas artificiales, se les mantiene en lugares muy apretados, no permitiendo que se muevan para que engorden más rápido y no pierdan peso. Todas esas hormonas también quedan en los músculos del animal. La muerte cruel crea esas sensaciones que tiene el animal: La sensación de agonía, de traición, de o

dio… Si yo como individuo colaboro en esto, y además me como su carne, de una u otra forma soy totalmente responsable de ello.
En este mundo existe tanta ansiedad, tensión, irritabilidad, injusticia y en gran medida puede atribuirse a la dieta, porque en la alimentación se injieren todas estas vibraciones de violencia y negatividad. En realidad, se trata de no comer comida que se obtenga por medio de violencia o del acto de matar. Cualquier persona que no quier

a añadir a su vida tensión ni ansiedad, que tenga una mentalidad espiritual debería ser vegetariana.

Ser vegetariano significa no comer nada de carne ni pescado. Si alguien dice: "yo sólo como un poquito de carne una vez a la semana"...eso no es vegetarianismo. No se puede decir, yo cometo violencia sólo una vez al mes o a la semana y pretender ser no-violento.

Influencia s

obre el cuerpo y la mente

"eres lo que

comes"

Mucha gente es vegetariana por motivos de salud personal. Un cuerpo sano es el que se conserva limpio interiormente. La limpieza del sistema digestivo depende del paso relativamente rápido del alimento por él, asegurando que las materias desechables no permanezcan en el cuerpo pon un tiempo indebido.

¿Estamos hechos para comer carne? A pesar de que una gran parte de la población come carne habitualmente, a nuestro organismo (dientes, mandíbulas, sistema digestivo) no le favorece este tipo de alimentación. Las personas tienen un intest

ino muy largo (6 m) que permite la descomposición natural de alimentos vegetarianos, ya que pueden permanecer en el intestino por un largo tiempo. Sin embargo, los animales carnívoros tienen un intestino corto, permitiendo que la carne, que se descompone muy rápido después de ingerirla, sea expulsada rápidamente para que n

o aumenten los productos desechables y dañinos. Si el cuerpo humano continúa absorbiendo el alimento que debería haber eliminado, éste se vuelve tóxico, provocando dolores de cabeza, depresión, pesadez y hasta fiebre. Este tipo de alimento ocasiona digestiones pesadas y somnolencia, y produce desasosiego e intranquilidad ya que estimula demasiado el aparato digestivo y excita el sistema nervioso. Además la naturaleza alcalina de la saliva humana (al contrario de la ácida), es más adecuada para digerir los vegetales.
Por otro lado, las cebollas y los ajos generalmente se recomiendan para purificar la sangre y en este sentido son esenciales para los consumidores de carne. Pero cuando no se c

onsume carne estos vegetales tienen un efecto muy fuerte en el organismo humano y se hacen tóxicos. Ocasionan un sentimiento de ansiedad, aumentan la respuesta psicológica de la tensión, y a su vez aumentan el fluir de la adrenalina. Si la mente y las emociones se vuelven apasionadas debido a la excitación, la ansiedad, etc., terminaran con nuestra capacidad de permanecer pacíficos.
La dieta lactovegetariana es especialmente equilibrada en este sentido, regula el colesterol y limpia el sistema digestivo rápidamente. Las personas que ingieren esta dieta se sie

nten más limpias, frescas, ligeras y mantienen un aspecto joven. Nunca tienen la sensación de pesadez ni estreñimiento.
La mayoría de nosotros está familiarizado con el concepto: "eres lo que comes". Se refiere no sólo al estado físico sino también a la salud mental. La comida que ingerimos influye en nuestro estado mental mucho más de lo que nos imaginamos. Así como tomar alcohol o drogas intoxicantes afecta a la mente perdiéndose la facultad de discernir, lo que comemos también afecta a la mente, ya sea superficial o profundamente.
La dieta vegetariana tiende a mantenernos más cerca de nuestra espiritualidad, nos proporciona más equil

ibrio interno y en las emociones, más tranquilidad en la conciencia y más claridad en la mente. Se dice que: "Según come la persona, así piensa. Según piensa, así es como actúa".

Dieta equilibrada, completa y variada

“en la variedad está el gusto"

Es una idea común y equiv ocada el pensar que necesitamos proteína animal para tener energía y fortaleza. Todo tejido viviente, ya sea del reino vegetal o animal, contiene proteínas. Las proteínas son formas de aminoácidos, bloques de construcción con los que el cuerpo puede crear nuevos tejidos. Hay ocho aminoácidos que son esenciales para el cuerpo humano. Más de la mitad del cuerpo, sin incluir el agua, es proteína. Es básica para el crecimiento y es el marco de muchas estructuras del cuerpo. L os aminoácidos que forman las proteínas necesarias para el ser humano, en particular los que se consideran esenciales, se pueden encontrar en su totalidad en los vegetales en cantidad y variedad suficiente para abastecer el organismo. Incluso hay ciertos productos tales como la soja, las almendras, el arroz integral, el trigo, las lentejas, y otros, que tienen una cantidad de proteína muy similar, y en algunos casos, superior a la que contiene la carne.

En cuanto a la carne, en

contramos que tiene una mayor cantidad y variedad de aminoácidos por unidad de espacio. Con muy poca cantidad de carne se aporta fácilmente al organismo una cantidad excesiva de proteínas. Debido a esto, también hay una mayor producción de ácido úrico, que ocasiona diferentes enfermedades en las articulaciones, tales como la artritis. Generalmente a través de la carne se ingiere el doble de proteínas de las que necesita el cuerpo.
Al adoptar una dieta vegetariana hemos de tener en cuenta que debe ser variada para que contenga todos los aminoácidos que necesita nuestro organismo. Hay básica

mente tres grupos de alimentos que incluye la dieta vegetariana y que nos proporcionan estos aminoácidos esenciales:

Cereales (junto a los frutos secos y semillas)
Legumbres. (lentejas, garbanzos, judías…)
Productos lácteos

Las pocas deficiencias proteicas del grupo 1 se combinan fácilmente con los aminoácidos del grupo 2 y viceversa, obteniendo así una proteína de gran utilidad y valor nutritivo para el ser humano. Algunas proteínas vegetales son tan completas por sí solas, tales como la proteína de soja, que no es necesario combinarlas con otros alimentos, y además se digieren y asimilan mucho más fácilmente que la carne. Con respecto a la energía, se ha comprobado que son los carbohidratos (azúcares y almidón) y en general los vegetales, cereales, legumbres y frutas, lo que dan energía a los músculos y no la carne. Sin embargo, en cualquier dieta

uno ha de asegurarse de ingerir suficientes calorías para mantener un peso ideal, en caso contrario, el cuerpo utiliza las proteínas como energía y le faltarán proteínas para crecer y renovar los tejidos del cuerpo.
Al igual que en otros aspectos el equilibrio es la clave para conseguir la precisión. En realidad la dieta vegetariana está lejos de ser una comida monótona y aburrida. Normalmente se come sólo cinco clases de carne, en tanto que hay veinticuatro clases diferentes de legumbres, doce clases diferentes de frutos secos, nueve clase

s diferentes de cereales y cuarenta o cincuenta clases de verduras, que normalmente forman parte de la dieta vegetariana. ¿Dónde está la mayor variedad? Por otra parte, en el mundo de las plantas hay una gran diversidad de sabor, textura y color en comparación a la carne. Las alternativas para preparar platos nutritivos con la variedad de estos alimentos son interminables. Se dice que “en la variedad está el gusto... todo lo que se requiere es tener una buena disposición”.

Ecología y s

olidaridad

Preservar el mundo

Nos damos cuenta de que, a pesar de tener suficientes medios, no los utilizamos de una forma sensata y sab ia.
Según el portal del agua de la UNESCO , producir 1 kg de carne de vacuno requiere unos 15.000 litros de agua, mientras que la producción de 1 kg de vegetales (fruta, leguminosas, verdura) sólo requiere unos 1.000 litros. Pero al parecer la diferencia no sólo estriba en el consumo de agua.
Dicen los ingenieros agrónomos que para generar el alimento necesario para criar una vaca se necesita una hectárea de terreno durante 2 años, y de ella se obtendrán unos 300 kg de carne; pero si esa hectárea se dedicara al cultivo de vegetales para consumo humano se podrían obtener 7000 kg. de trigo, o bien 12.000 kg. de maíz. Si se redujera el consumo de carne, esta misma hectárea con alimentación vegeta riana podría alimentar a muchas de las personas que mueren de hambre en el mundo.
Por otro lado la producción de cada kg de carne supone una emisión de 3 ó 4 kg de C02 a la atmósfera. El consumo de carne multiplica por 10 casi todos los problemas medioambientales.
Este acto de colaboración global y solidaridad haría que el mundo se convirtiera en un lugar donde todos podríamos vivir mucho mejor.

DOCUMENTALES PARA PENSAR ACERCA DE NUESTRA DIETA Y DEL TRATO QUE LES DAMOS A LOS ANIMALES "DE GRANJA":

Tensión, miedo y liberación interior --- 1ª parte

2008-07-03T17:33:00.012+02:00

El texto que sigue es la transcripción del último capítulo de la obra de Antonio Blay.
Mi intención al copiarlo es dar a conocer la profunda sabiduría de este autor, lo mucho que se adelanto a su tiempo al describir, hace ya más de treinta años, los conceptos y teorías de la psicología integral que ahora tienen a Ken Wilber como más conocido representante. Pero sobre todo es la conciencia de unidad y el grandísimo amor a todos los seres que emana de su palabra lo que me atrae y hace de él, a mi entender, un maestro de amor y conocimiento.
Que lo disfrutes.

Dinámica de nuestro funcionamiento psicológico

Dentro de la dimensión psicológica del hombre, al estudiar cómo se producen en nosotros los problemas de desajuste interno, tanto aquellos que sean más relacionados con nuestros mecanismos, como con la influencia del ambiente, pudimos apreciar como hay una estructura central que es la responsable de estos desajustes. Esta estructura central es un estructura funcional, episódica, pero que tomamos muy en serio. Es ese yo-idea, la idea que nos formamos de nosotros, de cómo hemos y queremos ser. Se encuentra en medio, por un lado, de todas las energías reprimidas, actualizadas, que no se han convertido en experiencia plena y, por otro, de nuestra proyección hacia el futuro de cómo nos gustaría ser, o sea, del yo-idealizado. Así se mantiene en nosotros constantemente la pugna entre eliminar, o ignorar mejor dicho, todo lo que nos viene de experiencias negativas, de experiencias desagradables e incompletas, que existen en el subconsciente y entre acercarnos al máximo a la realización de este yo ideal al que todos soñamos llegar a ser.

Esta es la dinámica, el argumento, que hay en nuestra actividad de cada día, hasta el punto que tanto los hechos de la vida cotidiana, como, incluso, nosotros mismos, no podemos vivirlos tal como son de una manera objetiva, pues todo lo estamos viviendo en función de esta dialéctica, en función de la solución que estamos buscando, de esta idealización, de esta afirmación de nosotros mismos. Esto nos origina una tendenciosidad enorme respecto a nosotros mismos, es lo que hace que, en un momento dado, nos sintamos muy humillados, disminuidos en nuestro valor, y, en otros, con gran euforia, felices, como si fuéramos un poco los dueños del mundo.
Y, también es causa de la susceptibilidad con la que nos movemos en la vida diaria, ya que, cuando una cosa se opone a este yo ideal -lo que quiero ser o creo que soy, a como creo que los demás deben tratarme- cuando las cosas no coinciden con esto que yo creo o deseo, me siento lesionado, es lo que se llama amor propio herido.
Esto me intranquiliza, provoca en mí, o bien una irritabilidad, o bien una inhibición, que son los dos tipos de reacción. Cuando me siento amenazado, o bien movilizo mi capacidad de lucha, de ataque, de protesta, o bien huyo. Huir quiere decir en este caso encerrarme dentro de sí mismo, o, a veces, se trata de una huida mental de la situación a través del interés forzado, artificial, por otras cosas. Es evidente que estas reacciones lo que hacen es favorecer, aun más, la tendenciosidad del problema central. Así, estamos huyendo constantemente de cosas desagradables, desagradables no de una manera natural, sino en cuanto a la idea que tenemos de nosotros mismos, nuestro yo, nuestros derechos, y tratando de conseguir ideas a favor de este yo-idealizado: yo quiero ser mejor, más fuerte, más libre, quiero ser considerado y valorado. Como la vida no coincide con esas aspiraciones la mayoría de las veces, esto me puede hacer sentir muy desgraciado, producir en mí una depresión, una apatía, una falta de ánimo, a veces, una exaltación, un entusiasmo, un apasionamiento, hacia algo. Y hace que yo utilice a las personas por un deseo de posesión. Ya no estoy ante la personas en una actitud humana, diríamos, objetiva, serena, sino que las personas son para mí algo, que me ayudan a seguir esta lucha de una manera favorable o desfavorable. Así deseo que las personas sean del modo que a mí me satisface más, personas llenas de cualidades, atentas, educadas. Rechazo y temo todo lo que sean conductas extrañas a este modo de ser.
Esta actitud se transforma en un gran problema para los padres, por querer que sus hijos sean de acuerdo con la idea que se han formado ellos de cómo han de ser y, cuando los hijos no encajan, no actúan de acuerdo con esta idea los padres se sienten humillados, frustrados, irritados, no en virtud del propio modo de ser de los hijos, sino en virtud de su propio modo de ser, del problema propio de los padres. Claro que todo eso se justifica con las ideas de que uno busca lo mejor, el bien para ellos, que sean personas que no se desvíen; pero si se analiza, se verá junto con esta motivación positiva, que sí existe, ciertamente, que hay la otra motivación egocentrada, aun siendo en nombre de los hijos: «yo deseo que mi hijo sea de esa manera y me siento satisfecho, orgulloso de él, me apoyo en él, él está haciendo algo para mí». En cambio, cuando un hijo actúa de un modo completamente distinto, opuesto, a como yo deseo o espero, aquello, no es que solamente lo sienta por el hijo, sino que lo vivo como una lesión a mí, me siento avergonzado, negado, y esto provoca muchas veces unas protestas, unas reacciones violentas, contra los hijos que no hacen sino aumentar la distancia, la incomunicación que puede existir.
Bien, hemos dicho pues que esos problemas, que giran alrededor de este yo-idea, son siempre una falta de maduración de la conciencia de realidad de uno mismo. Yo creo o pretendo ser algo; entonces, todo lo he de vivir de acuerdo con ese algo, es el centro que me sirve de referencia para todo lo demás. Esta falta de maduración viene facilitada, porque la sociedad me obliga a reprimir unas energías, unos impulsos, que son por ella prohibidos, principalmente, la agresividad o combatividad y el impulso sexual, y esto origina en mí la formación de cargas de energía reprimidas. Estas cargas retenidas son las que movilizan mi imaginación buscando éxitos, afirmaciones futuras, que pueden, a veces, estar muy alejadas de la realidad. A esto contribuyen igualmente las ideas negativas, pues uno ya no vive lo que uno es, sino que siempre se vive en comparación con los demás, yo ya no soy yo, sino que soy en función de los demás; soy o más inteligente, o tan rico, o tan independiente, o tan capaz, o tan fuerte, o tan digno de respeto, etcétera. Llega un momento en que nosotros no sabemos, en absoluto, qué somos, porque sólo tenemos una noción de nosotros comparativa, no tenemos una noción, sustantiva de nosotros mismos, sino sólo comparativa, adjetiva. Esto es fatal porque entonces estoy constantemente pendiente de mi cotización exterior, esto es lo que me hace tan dependiente de lo que los demás dicen o hacen.

Los problemas internos vistos desde tres vertientes distintas

Indicamos que estos problemas pueden verse desde tres ángulos distintos que son, en primer lugar, el problema del defectuoso funcionamiento de energías, especialmente afectivas y vitales que quedan reprimidas, que presionan sobre mi mente, sobre mi afectividad, sobre mi cuerpo, dando lugar a ciertas sensaciones de malestar, de intranquilidad, de insatisfacción, de miedos, y también a disfunciones de tipo orgánico. En segundo lugar, desde el punto de vista de las ideas, pues cada vez que yo me siento insatisfecho se produce en mí una idea de reivindicación que da lugar a que califique a los demás en virtud de mi idea de valoración, ya que mi actitud es de ver si los demás me ayudan o no a esta afirmación mía; entonces, clasifico a los demás en función de esta necesidad mía, no por ellas mismas, sino por el papel que juegan en su relación conmigo, las ideas de que yo no soy así, de que yo no puedo llegar a ser esto, de que sí puedo conseguirlo. Estas ideas están condicionando constantemente nuestra conducta y nuestro estado de ánimo. Es el mismo efecto que el de las energías, pero visto ahora desde nuestro contenido mental. Y también analizábamos el mismo problema desde la vertiente de los hábitos que se establecen, hábitos de pensamiento, de reacción interna, de conducta externa.
El defectuoso funcionamiento de energías moviliza una reactividad en mí; yo aprendo ante cada situación a reaccionar de un modo. Según las ideas que tenga mi reacción será de una manera o de otra, mi propio estado de ánimo será de un modo o de otro, y así vemos, que se establecen en mí unos hábitos que cada vez que los repetimos se fortalecen, de tal manera que, cuando desaparecen las causas que en principio motivaron este hábito, permanece en nosotros la tendencia de seguir haciendo, de seguir reaccionando, de la misma manera. Hay personas que han adquirido el hábito de estar preocupadas, de estar angustiadas, de tratar de buscar soluciones, aunque no tengan problemas en un momento dado que solucionar, por ejemplo.
Hemos visto que, para solucionar ese tipo de problemas -que podemos llamarles de tipo o de nivel horizontal, pues es un problema de relación mío conmigo mismo y con el mundo- había varios procedimientos a seguir: refuerzo de la actitud positiva, movilizar más y más las energías interiores, la expresión, expresar, no ya sólo lo que hemos de expresar, sino forzarnos para expresarnos en unas condiciones, si es posible, desfavorables para ello, la práctica de la música, para nuestros impulsos que están retenidos, el sobreesfuerzo en la vida diaria, también existe la técnica de la autosugestión, que nos permite, precisamente, ir rectificando las ideas, ir condicionando nuestro subconsciente, introduciendo ideas positivas allí donde había ideas negativas.
Todo esto tiende a solucionar los desajustes de energías -desajustes que en un grado u otro tenemos todas las personas pero existe la dificultad de que estos mismos desajustes alteran su capacidad de hacer y aunque se den unos medios que estudiados se ven realmente prácticos, que están actuando sobre las causas de los trastornos, la persona observa que le falta perseverancia, entusiasmo, que en un momento dado no tiene convicción de que aquello es lo que ha de hacer. Es decir, el mismo problema actúa como una barrera, para que la persona siga ese trabajo de reordenación de su psiquismo. Por eso decíamos que todas esas técnicas no pueden ser tomadas a la ligera, no pueden ser un «hobby», que uno practica en un momento dado, que le cae en gracia trabajar en ese sentido, y después, cuando tiene otra cosa, lo deja, sino que ha de ser un trabajo que uno hace como algo esencial en su vida, como algo fundamental para que a pesar de las crisis que puedan surgir en su trabajo, de malestares, y de las tensiones que se producen cuando uno tiene que afrontar cosas interiores que estaban reprimidas, para que a pesar de todo esto, en su trabajo, y para que haya una continuidad, se requiere ciertamente la movilización de toda la fuerza de voluntad, y de toda su claridad mental. Esto, que decimos, es una de las razones por las que conviene hacer este trabajo bajo la dirección de alguien, que pueda darle la mano en un momento de crisis, que pueda aclarar la situación en un momento de despiste, que pueda estimular, porque, uno solo, corre siempre el riesgo de quedarse a mitad de camino, que es la experiencia de la mayor parte de las personas que han intentado luchar con sus problemas de inseguridad, de timidez o de tensiones. Es embarcarse en una aventura de transformación, pero embarcarse de tal manera que, después cuando en alta mar empieza a moverse el barco, uno no pueda bajar y dejar la aventura; es embarcarse con todas las consecuencias, y también es, en otro sentido, como quemar las naves para resistir la inercia, de que hay que huir de las situaciones que nos son desagradables.

Big Mind de Genpo Roshi

2008-06-15T19:28:00.012+02:00

La nuestra es la primera generación que tiene la suerte de recibir, si lo desea, la enseñanza del Zen impartida por Maestros occidentales. Y esto es precisamente Genpo Roshi: un Maestro Zen, ordenado monje por Taizan Maezumi y heredero de ambas líneas Soto y Renzai; no obstante el haber nacido en Nueva York, haberse graduado en la Universidad de Southern California y residir en Salt Lake City.

¿Es este hecho diferencial realmente relevante en su enseñanza? El propio Genpo reconoce que si lo es. En primer lugar suya fue la idea de introducir dos psicoterapeutas, Hal y Sidra Stone en su Asanga de Los Angeles. Como dice Ken Wilber, meditar no soluciona ningún problema sicológico, si acaso lo entiera en “la sombra”. Por tanto el hecho de hacer retiros, meditar y solucionar koans no impidió que el grupo de monjes y maestros de la Asanga estuviera en profunda crisis.

Esto que en principio era sólo un modo de superar los problemas de convivencia del centro se transformo en la primera toma de contacto de Genpo con el “diálogo de voces”, terapia puesta a punto por Hal y Sidra. Este diálogo de voces es uno de los pilares en los que, al correr el tiempo, se asientará el proceso Big Mind que Genpo sigue pefeccionando. El otro pilar es, por supuesto, la filosofía budista de la que es activo transmisor.

El propio Genpo suele contar su historia al presentarse, empieza relatando su “iluminación” espontánea durante una acampada en el desierto, ocurrida en un momento de gran desorientación y dolor; un poco al modo de Eckart Tolle, que vivió una experiencia inicial muy similar y cuya enseñanza del Poder del Ahora es en buena parte asimilable a Big Mind. Después de eso vienen unos treinta años de estricto aprendizage budista, disciplina y práctica hasta la extenuación, al cabo de los cuales Genpo, ganando en experiencia y sabiduría cae en la cuenta de que ya está iluminado, como lo estamos todos. Ni toda la práctica del mundo hará que estemos más iluminados, ya somos perfectos. La única dificultad reside en darse cuenta esto, de tomar contacto con nuestro ser profundo. La técnica oriental de disciplina y esfuerzo no parece ser bien recibida por gran número de occidentales. Como él mismo afirma, por nuestra educación y nuestra forma de ser, no nos gusta que se nos tiranice. Preferimos que se nos trate con educación y respeto. En este caso no tenemos problema en colaborar. Fue por esto que decidió tomar la idea del “diálogo de voces” y ampliarla para que, además de una toma de conciencia de nuestros aspectos sicológicos, se convierta en una forma de hablar, directamente, con nuestro aspecto superior. Pidiendole "por favor" a nuestro ego que nos dejara paso hacia el Yo Superior.

Así, una sesión de Big Mind comienza como una terapia gestalt multitudinaria. El maestro va pidiendo permiso para hablar con diferentes voces de nuestro interior. Cada asistente asume el punto de vista de esta voz con suma facilidad, aunque si siente dificultad en hacerlo, “resistencia”, se supone que es un indicio de que la persona tiene esa voz suya disociada. Osea, que ha pretendido callarla a la fuerza, encerrandola en el sótano de su subconsciente. Permitir que estas voces maltratadas se expresen es ya en sí una terapia muy efectiva; Genpo afirma que hay que perderle el miedo a estas voces, que es la única manera de aceptar todas nuestras facetas. Al aceptarlas podemos convertirlas de voces inmaduras, centradas en sí mismas, a voces maduras centradas en el servicio a los demás.

En una segunda parte de la sesión el diálogo se realiza con voces no-duales, con el Yo Superior, la Gran Mente y el Gran Corazón. Diferentes nombres y perspectivas de una sola Realidad Trascente. Aquí donde empiezan a abundar las letras capitales, puede haber una trampa para los seguidores del Sendero Espiritual. Porque si bien el mundo material de las formas no es el único existente,como proclama la ciencia mecanicista, también es verdad que el Ser no es el lugar en el que debemos vivir y permanecer. Más bien el Ser debe vivir en nosotros mientras desarrollamos nuestra vida aquí “abajo”. El conocimiento adquirido durante esos instantes de profunda paz da una nueva orientación a nuestra vida, una orientación de amor y servicio. Genpo lo enseña como si fuesen los dos polos de una misma realidad. En la mano derecha tenemos las voces duales: el controlador, el protector, el miedo, la ira, el presumido, el que busca, el deseo, ... y en la mano izquierda está la voz no-dual bajo diversos aspectos: La Mente Que No Busca, El Camino, Big Mind, .... La maestría de uno mismo consistiria en integralas y pasar de una dimensión a otra a voluntad.

Soy testigo, tuve esa suerte, de que en la seis horas que dura un taller de Big Mind esto se consigue, sencillamente y sin esfuerzo. Por supuesto que es una experiencia que lo mismo que viene se va con la misma facilidad si no se practica, si no se sienta uno cada día y medita. Lo que el Zen llama “simplemente sentarse”, sin objetivo alguno ni deseo de alcanzar nada, porque no hay nada que alcanzar, ya estamos todos iluminados, ya estamos en casa.

www.genpo.org

bigmind-es.blogspot.com

Castillo de Ponferrada

2008-05-09T19:26:00.003+02:00

Prosperidad para la vida diaria

2008-04-17T19:02:00.014+02:00

La inteligencia de la naturaleza funciona con toda facilidad... con despreocupación, con armonía. Y cuando aprovechamos las fuerzas de la armonía, la alegría y cortesía creamos éxito y buena fortuna con gran facilidad.

"..Un ser integral conoce sin viajar, ve sin mirar y realiza sin hacer.."
Lao-Tse

La cuarta ley espiritual del éxito es la ley del menor esfuerzo.

Esta ley se basa en el hecho de que la inteligencia de la naturaleza funciona con toda facilidad y despreocupación. Ése es el principio de la menor acción, de la no resistencia. Por consiguiente es el principio de la armonía. Cuando aprendemos esta lección que nos enseña la naturaleza, satisfacemos con facilidad nuestros deseos.

Si observamos la naturaleza veremos que ella utiliza un esfuerzo mínimo para funcionar. La hierba no tiene que hacer ningún esfuerzo para crecer sencillamente crece. Los peces no se esfuerzan para nadar, sencillamente nadan. Las flores no hacen ningún esfuerzo para abrirse, sencillamente se abren. Las aves no se esfuerzan para volar, sencillamente vuelan. Ésa es su naturaleza intrínseca.

La Tierra no se esfuerza para girar sobre su eje, es su naturaleza girar a velocidad vertiginosa, en el espacio. Es la naturaleza de un bebé estar siempre en estado de dicha. Es la naturaleza del sol brillar. Es la naturaleza de las estrellas titilar y destellar. Y es la naturaleza humana, hacer que los sueños se conviertan en realidad, con facilidad y sin esfuerzo.

En la ciencia védica la filosofía milenaria de la India este principio se conoce como economía de esfuerzo o 'hacer menos para lograr más'. Al final llegamos al estado en que sin hacer nada lo realizamos todo. Esto significa que una ligera idea puede convertirse en realidad sin esfuerzo alguno. Lo que conocemos normalmente como 'milagros' son en realidad manifestaciones de la ley del menor esfuerzo.

La inteligencia de la naturaleza funciona sin esfuerzo, sin resistencia, espontáneamente. Es lineal, intuitiva, holística y estimulante. Y cuando estamos en armonía con la naturaleza, cuando estamos seguros del conocimiento de nuestro verdadero yo, podemos utilizar la ley del menor esfuerzo.

Cuando tratamos de conseguir el poder para controlar a los demás gastamos energía.

Cuando buscamos el dinero o el poder para satisfacer al ego, gastamos energía persiguiendo la ilusión de la felicidad en lugar de disfrutar la felicidad del momento. Cuando anhelamos el dinero para beneficio personal únicamente cortamos el flujo de energía hacia nosotros e impedimos la expresión de la inteligencia de la naturaleza.

Cuando nuestros actos brotan del amor la energía se multiplica y se acumula - y el exceso de energía que recogemos y disfrutamos puede canalizarse para crear cualquier cosa que deseemos incluida la riqueza sin límites.

Podemos considerar el cuerpo como un aparato para controlar la energía: puede generar, almacenar y gastar energía. Si sabemos cómo generar, almacenar y gastar la energía de una manera eficiente, podemos crear cualquier cantidad de riqueza. Fijar nuestra atención en el ego consume la mayor parte de la energía. Cuando nuestro punto interno de referencia es el ego, cuando buscamos poder y control sobre los demás o la aprobación del resto del mundo, desperdiciamos nuestra energía.

Sin embargo cuando liberamos esa energía podemos recanalizarla para crear cualquier cosa que deseemos. Cuando nuestro punto interno de referencia es nuestro espíritu cuando nos volvemos inmunes a la crítica y perdemos el temor a los desafíos, podemos aprovechar el poder del amor y utilizar creativamente la energía para vivir la abundancia y la evolución.

En El arte de soñar, don Juan le dice a Carlos Castaneda:

'Gastamos la mayor parte de nuestra energía sosteniendo nuestra importancia. .. Si pudiéramos perder parte de esa importancia nos sucederían dos cosas extraordinarias. Una, liberaríamos la energía que se mantiene atada alimentando la idea ilusoria de nuestra grandeza y dos, nos proveeríamos de suficiente energía para .... vislumbrar la grandeza real del universo'.

La ley del menor esfuerzo tiene tres componentes - tres cosas que podemos hacer para poner en funcionamiento este principio de 'hacer menos para lograr más'.

1)El primer componente es la aceptación.

Aceptar significa sencillamente contraer un compromiso: 'Hoy aceptaré a las personas, las situaciones, las circunstancias y los hechos tal como se presenten'. Eso significa que sabremos que este momento es como debe ser porque todo el universo es como debe ser. Este momento - el que estamos viviendo ahora mismo - es la culminación de todos los momentos que hemos vivido en el pasado. Este momento es como es porque todo el universo es como es.

Cuando luchamos contra este momento en realidad luchamos contra todo el universo. En lugar de eso podemos tomar la decisión de no luchar hoy contra todo el universo no luchando contra este momento. Eso significa que nuestra aceptación de este momento es total y completa. Aceptamos las cosas como son no como quisiéramos que fueran en este momento. Es importante comprender esto: podemos desear que las cosas sean diferentes en el futuro pero en este momento debemos aceptarlas como son.

Cuando nos sintamos frustrados o estemos molestos a causa de una persona o una situación, recordemos que nuestra reacción no es contra la persona o la situación-sino contra nuestros sentimientos acerca de esa persona o esa situación. Ésos son nuestros sentimientos y nadie tiene la culpa de ellos.

Cuando reconozcamos y comprendamos esto plenamente, estaremos listos para asumir la responsabilidad de lo que sentimos y para cambiarlo. Y si podemos aceptar las cosas como son, estaremos listos para asumir la responsabilidad de nuestra situación y de todos los sucesos que percibimos como problemas.

2) Esto nos lleva al segundo componente de la ley del menor esfuerzo: la responsabilidad.

¿Qué significa responsabilidad? Significa no culpar a nadie o a nada - ni siquiera a nosotros mismos - de nuestra situación. Una vez aceptado un suceso, un problema o una circunstancia, responsabilidad significa la capacidad de tener una respuesta creativa a la situación tal como es en este momento. En todos los problemas hay un principio de oportunidad y esta conciencia nos permite aprovechar el momento y transformarlo en una situación o una cosa mejor.

Cuando hacemos esto toda situación supuestamente enojosa se convertirá en una oportunidad para crear algo nuevo y bello y todo supuesto torturador o tirano se convertirá en maestro. La realidad es una interpretación. Y si optamos por interpretar la realidad de esta manera tendremos muchos maestros a nuestro alrededor y muchas oportunidades para evolucionar.

Siempre que enfrentemos a un tirano, torturador, maestro, amigo o enemigo (todos son la misma cosa) recordemos: 'Este momento es como debe ser'. Cualesquiera que sean las relaciones que tengamos en este momento de nuestra vida son precisamente las que necesitamos en este momento. <> Hay un significado oculto detrás de todos los acontecimientos ese significado oculto está trabajando a favor de nuestra evolución.

3) El tercer componente de la ley del menor esfuerzo es asumir una actitud no defensiva, lo que significa que nuestra conciencia abandona su actitud defensiva y nosotros renunciamos a la necesidad de convencer o persuadir a los demás de que nuestro punto de vista es el correcto.

Si observamos a las personas que nos rodean veremos que ellas pasan el noventa y nueve por ciento del tiempo defendiendo sus puntos de vista. Si sencillamente renunciamos a la necesidad de defender nuestro punto de vista a través de esa renuncia lograremos acceso a una cantidad enorme de energía que anteriormente desperdiciábamos.

Cuando estamos a la defensiva, cuando culpamos a los demás y no aceptamos ni nos rendimos ante el momento, nuestra vida se llena de resistencia. Cada vez que encontremos resistencia reconozcamos que forzar la situación sólo aumentará la resistencia. No es bueno alzarse rígido como un gran roble que se agrieta y sucumbe a la tempestad, al contrario debemos tratar de ser flexibles como la caña que se dobla en la tormenta y sobrevive.

Desistamos completamente de defender nuestro punto de vista. Cuando no hay un punto que defender no puede haber discusión. Si hacemos esto constantemente - si dejamos de luchar y de resistirnos - viviremos plenamente el presente, el cual es un regalo.

Alguien me dijo una vez que

'el pasado es historia, el futuro es un misterio y este momento es un regalo. Por esa razón este momento se denomina «el presente»'.

Si abrazamos el presente y nos volvemos uno con él, si nos fusionamos con él, sentiremos un fuego, un brillo una chispa de energía palpitando en cada ser consciente.

A medida que experimentemos este júbilo del espíritu en cada ser vivo, cuando entremos en intimidad con él, la dicha nacerá en nuestro interior y podremos deshacernos de las terribles cargas y molestias de la actitud defensiva, el resentimiento y el rencor. Sólo entonces nos sentiremos despreocupados, festivos, alegres y libres.

En medio de esta libertad alegre y sencilla, sabremos sin duda en nuestro corazón que lo que deseemos estará disponible para nosotros cuando lo deseemos porque nuestro deseo vendrá del nivel de la felicidad y no del nivel de la ansiedad o el temor.

No necesitamos justificarnos, simplemente declaremos nuestro propósito ante nosotros mismos y experimentaremos realización deleite, alegría, libertad y autonomía en todos los momentos de nuestra vida.

Comprometámonos a seguir el camino de la no resistencia. Ése es el camino a través del cual la inteligencia de la naturaleza se desarrolla espontáneamente, sin resistencia ni esfuerzo.

Cuando alcancemos esa deliciosa combinación de aceptación, responsabilidad e indefensión, sentiremos la facilidad con que fluye la vida.

Si permanecemos abiertos a todos los puntos de vista - no aferrados rígidamente a uno -nuestros sueños y nuestros deseos fluirán con los deseos de la naturaleza.

Entonces podremos liberar nuestros deseos sin apego y después sólo esperar el momento propicio para que florezca convertido en realidad.

Podemos estar seguros de que cuando el momento sea el indicado, nuestros deseos se cumplirán.

¿Quién soy?

2008-04-13T17:08:00.010+02:00

Un MEME es una unidad de información cultural que puede ser transferida de un individuo a otro. Como los genes al cuerpo, los MEMEs ayudan a la evolución cultural.
Fuente: www.global-mindshift.org/

De los orígenes a la Tierra

Transcripción revisada de una entrevista con el Dr. Brian Swimme

Para entender quiénes somos necesitamos saber de dónde venimos. Tenemos que saber algo sobre nuestro nacimiento, hace 13,7 mil millones de años.
Todo tiene su origen en aquel momento. Empezamos en una maravillosa erupción de luz.
El Universo comenzó en la luz. Había también algo de materia. Pero era minúscula.
Éramos predominantemente luz. Luego, a medida que se expandía, el Universo se fue enfriando.

“Empezamos en una maravillosa erupción de luz.”

Uno de los grandes momentos de nuestro nacimiento fue el de la estabilización de la materia. Las primeras formas de partículas elementales --protones, electrones-- empezaron a estabilizarse. En medio de ese mar de luz surgieron los componentes de nuestros organismos. Así pues, ser humano es ser una extensión de esa energía original que surgió misteriosamente al comienzo de los tiempos.
Como es el descubrimiento más maravilloso de la ciencia moderna, los seres humanos tardaron en llegar a él. Participaron varios físicos, pero dos de ellos, Penzius y Wilson, identificaron efectivamente la luz de los comienzos de los tiempos. La identificaron en los años sesenta, en Nueva Jersey. Penzius y Wilson fueron los primeros en oír con su radiotelescopio la luz de los comienzos de los tiempos.
Los físicos matemáticos habían formulado teorías sobre el origen del Universo. Pero
cuando obtuvimos los datos de la observación, integramos éstos con nuestras teorías del
Universo y nos percatamos de que, en efecto, hubo un comienzo del Universo. Ahora teníamos una teoría empíricamente fundamentada y los científicos coincidieron en que el Universo se había originado 13,7 mil millones de años atrás.

“Ser humano es ser una extensión de esa energía original que
surgió misteriosamente al comienzo de los tiempos.”

Después de que se estabilizaron las partículas elementales, el gran momento del Universo fue el de la formación de átomos. Sucedió simultáneamente, aunque no en un solo instantante. El Universo pasó de una forma de materia a otra. Nacieron los átomos livianos, de hidrógeno y de helio. Luego éstos se reunieron y formaron las primeras estrellas.
Doscientos millones de años después del nacimiento del Universo aparecieron estrellas.
Éstas constituyen un acontecimiento sorprendente, porque una estrella reúne átomos y los transmuta. Transmuta el hidrógeno en helio y el helio en carbono. Y al hacerlo, convierte masa de átomos en luz.
Así pues, el Universo comienza en la luz. Y luego forma esas estructuras que son las estrellas, cuya masa también se convierte en luz. Esto forma parte de la evolución en curso del Universo.
A lo largo de la historia hemos enunciado diferentes teorías sobre las estrellas. En algún momento creimos que eran dioses. Isaac Newton pensaba que cada estrella era una hoguera gigante, que era madera ardiendo. Pero a mediados del siglo XX nos enteramos del proceso de fusión que ocurre dentro de las estrellas.
Aprendimos que las estrellas no viven para siempre. No son eternas. Tienen un
nacimiento, una edad madura y una muerte. La muerte de una estrella es algo
sorprendente. Si ésta es suficientemente grande, su núcleo atravesará un proceso durante el cual generará toda la variedad de elementos del Universo.

“La aparición de un solo átomo de carbono requiere la destrucción de toda una estrella… Por lo tanto, somos resultado del sacrificio de las estrellas.”

Una estrella comienza a partir de hidrógeno y de helio. Luego crea carbono en su núcleo, después crea oxígeno y crea fósforo. Estos elementos se van acumulando con el transcurso de miles de millones de años. Por último, la estrella forma hierro, pero éste no puede servir de combustible. Entonces, la estrella no puede contener su derrumbe gravitacional. En un momento sorprendente, en poco más de un segundo, toda una estrella se derrumba en un punto.
Ese derrumbe y el rebote explosivo se conocen con el nombre de supernova. Lo que sucede en ese rebote es maravilloso. Todos los elementos que se habían creado en la estrella se dispersan ahora por la galaxia y pueden volver a reunirse y generar nuevas estrellas.
Así pues, todos nosotros salimos de la explosión de una estrella. El carbono de nuestros organismos, por ejemplo, sólo se podía crear en el Universo mediante ese proceso en el cual una estrella funde sus elementos. Por lo tanto, somos resultado del sacrificio de la estrella.
La aparición de un solo átomo de carbono requiere la destrucción de toda una estrella.
Este es uno de los misterios más profundos del Universo.
¿Qué significa ser humano? ¿Quiénes somos? Desde la perspectiva del Universo somos resultado de un proceso de transmutación que requiere un sacrificio enorme, pero genera posibilidades para que surja una nueva complejidad. Somos la fase humana de ese proceso. Vemos lo que la estrella ha dado a luz, y participamos en ese proceso con un sentido de misterio ante lo que podamos dar a luz nosotros.

Raúl Guerra Garrido, El año del wolfram

2008-04-03T23:04:00.011+02:00

"La Brigada del Gas venía a ser una sociedad cooperativa en la que participaban a partes iguales todos los vecinos de Oencia, el pueblo más próximo a la peña por la cara de poniente, mayor que Cadafresnas. Su alcalde pedáneo ejercía de tal y a la vez de secretario de la poco ortodoxa entidad laboral. El más listo del pueblo, Sandalio sabía más por viejo que por diablo, con una beterana "sindicalista" de Star calibre 7,65 del 19, estaba a la derecha del jefe, Lisardo, líder indiscutible de los brigadistas. A la izquierda el secretario chico, Pepín, el Gallego, le decían gallego porque no había nacido en la aldea sino en Calamocos un día de mercado, la madre calculó mal, bajó a vender las hortalizas sin romper aguas y subió sin vender una escoba y con un cestillo de sobra, el chico tenía un nervio asesino, se limitó al repiqueteo de su navaja cabritera de siete muelles. La organización de la Brigada del Gas era casi perfecta, dejaban para aventureros aislados el ojeo de los nidos y después les daban el relevo con los huevos empollados, su impunidad también era casi perfecta y las malas lenguas decían que no era ajena a tanta perfección la circunstancia de que el único cuartelillo de la guardia civil en la zona radicaba en Oencia, no decían que los de Benemérita también eran cooperativistas del Gas porque eso sería demasiado peligrosos de decir. Los otros diez cuadrilleros esperaban a respetuosa distancia con mazos, barrenos y escopetas, listos para entrar en acción, la que fuera necesaria. Lisardo terminó la frase.
-...la Brigada del Gas no le teme ni a Dios.
-Y el Menéndez ni al Gas bendito. A esto le llamo yo una situación interesante, ¿no?"

Raúl Guerra Garrido

¿Qué es un Maestro espiritual?

2008-04-03T22:41:00.010+02:00

«Los humanos no quieren comprender a dónde les llevará su rechazo por las reglas, ya que nunca han estudiado las consecuencias a largo plazo de un pensamiento, de una palabra, o de un acto. Si tuvieran más juicio, sentirían que en el mismo instante en que rechazan estas reglas, se debilitan, porque abren la puerta a poderes oscuros que se apoderan de ellos y los amarran. Existe una ley: cuanto menos controlemos nuestros pensamientos, nuestros deseos y nuestros caprichos, más esclavos seremos de ellos. Decís que necesitáis satisfacer vuestros deseos. Bien, pero sabed que es el camino directo hacia la esclavitud. Seréis esclavos de vosotros mismos, o más bien de fuerzas interiores muy primitivas que os derribarán y os dominarán completamente. No se puede ser el rey de su propio reino mientras no se lo controle. Cuando los sabios aconsejan a los humanos dominar sus impulsos, no lo hacen por el placer de molestarles, sino porque saben que la ausencia de dominio abre el camino a la enfermedad, al desequilibrio y a la muerte.»

Omraam Mikhael Aivanhov

Ken Wilber, Psicología integral

2008-03-07T19:53:00.030+01:00

EL ESPECTRO DE LA CONCIENCIA

fotografía

Mikhaylov Sergey

En el desarrollo psicológico existen dos grandes tipos de estructuras:

Las estructuras básicas una vez emergen tienden a perdurar como unidades autónomas a lo largo del desarrollo subsiguiente. Tienden a ser incluídas.
Las estrucuras de transición son estructuras específicas de fase, provisionales. Tienden a ser reemplazadas totalmente.
El self (o sistema del self) a quien corresponde la gestión de este desarrollo estructural.

1) Las estructuras básicas o niveles de conciencia

Poseen un rasgo distintivo singular: siguen perdurando durante el resto del desarrollo evolutivo del individuo. Aunque finalmente sean trascendidas y queden subsumidas y subordinadas por el movimiento ascendente del self hacia estructruras básicas superiores, siguen conservando una relativa autonomía e independencia funcional.

Son conocidas como la Gran Cadena del Ser. Diferentes versiones de la Gran Cadena hablan de diferente número de niveles, desde dos (materia y espíritu) a decenas de estructuras básicas.

El análisis y la comparación de las principales escuelas psicológicas (Freud, Jung, Piaget, Arieti, Werner, etc.) y religiosas de Oriente y Occidente (mahayana, vedanta, sufí, cábala, misticismo cristiano, platonismo, Aurobindo, Free John, entre otros) apuntan a la existencia de una amplia diversidad de estructuras básicas que parecen ser interculturales y universales.

Nueve estructuras parecen centrales y funcionalmente dominantes:

Sensorio físico: dominio de la materia, la sensación y la percepción.
Fantásmico emocional: nivel emocional-sexual (capa de bioenergía, élan vital, libido, prana).
Mente representativa: de 2 a 4 años se desarrollan los símbolos; de 4 a 7 años los conceptos. Estructura egocéntrica, no asume facilmente el papel de los demás.
Mente regla/rol: La mente comienza a asumir el rol de los demás. Puede llevar a cabo operaciones regladas (multiplicación, clasificación, jerarquización, etc.).
Mente reflexivo formal: primera estructura que puede pensar sobre el pensamiento (autorreflexiva e introspectiva).
Visión lógica: la mente establece, no sólo relaciones, sino redes de relaciones. Tiene capacidad para sintetizar, establecer conexiones, relacionar verdades, coordinar ideas e integrar conceptos. Es la visión más integradora del dominio personal.
Psíquico: la capacidades perceptuales y cognitivas del individuo son tan amplias y universales que van más allá de las estrechas perspectivas y preocupaciones personales.
Sutil: es el asentamiento de los arquetipos reales, de las formas platónicas, de los sonidos sutiles, de las iluminaciones audibles, de los insights y de los éxtasis trascendentales.
Causal: es la fuente no manifestada, el sustrato trascendente de todas las estructuras inferiores. Descrito como self universal y sin forma, común a todos los seres.
Último: después de haber atravesado completamente el estado de cesación o de absorción causal en lo no manifestado, la conciencia despierta finalmente a su morada previa y eterna como Espíritu Absoluto radiante y omnipenetrante, uno y muchos, único y todo, integración e identidad completa entre la Forma manifiesta y lo Sin Forma no manifestado. No es un nivel entre muchos sino la misma realidad, condición o esencia de todos los niveles.

Una imágen representa pictórica del objeto. Mente fantásmica (nivel II).
Un símbolo representa verbalmente al objeto o (como la palabra “árbol”). Mente rep (nivel III).
Un concepto es un símbolo que representa una clase de objetos o actos o tareas cognitivas más complejas. Los símbolos denotan mientras los que los conceptos connotan.

2) Los estadios de transición (o estadios del self)

La estructuras de transición no quedan incluídas y subsumidas sino que tienden a ser negadas, disueltas o reemplazadas por el desarrollo subsiguiente.

Las estructuras básicas son como peldaños de la escalera de la Gran Cadena del Ser. El self es quien asciende esa escalera. En cada uno de los distintos peldaños de ese ascenso el self accede a una visión , o perspectiva diferente sobre la realidad, teniendo en consecuencia una sensación de identidad, una moralidad, un conjunto de necesidades diferentes. Estos cambios en la sensación de identidad son las estrcturas de transición o los estadios del self.

Cada estructura básica soporta diferentes estructuras de transición específicas de fase, diferentes necesidades (estudiadas por Maslow), diferentes identidades (investigadas por Loevinger) y diferentes conjuntos de respuestas morales (estudiadas por Kohlberg).

3) El sistema del self

Posee las siguientes características fundamentales:

Identificación. Lo que el self denomina “yo/mi”. Dentro del sistema del self global se puede distinguir un self central (“yo”, self subjetivo) y un self distal (“mío”, self objetivo).
Organización. “El self no es sólo una síntesis de las estructuras psíquicas subyacentes sino un principio organizador independiente, un marco de referencia que sirve para medir las actividades, o estados, de esas estructuras” (Brandt)
Voluntad. El self es el locus de la decisión libre, restringida por los límites que impone el nivel de adaptación propio de la estructura básica en la que se halle.
Defensa. El self es el locus de los mecanismos de defensa que se desarrollan y cambian jerarquicamente de nivel en nivel en cada una de las diferentes estructuras básicas.
Metabolismo. Una de las tareas centrales del self es “metabolizar” las experiencias que se presenten en cada uno de los peldaños del desarrollo. La experiencia debe ser “metabolizada” para formar estructura. La patología sería un fracaso metabólico en el que el self no consigue asimilar ciertas experiencias significativas del pasado y éstas permanecen atragantadas, generando una indigestión psicológica. De hecho, las estructuras básicas de conciencia pueden ser concebidas como niveles de alimento: alimento físico, alimento emocional, alimento mental y alimento espiritual.
Navegación. En cada peladaño de la escalera del desarrollo el self se enfrenta a varios impulsos direccionales diferentes.
1. Puede decidir permanecer en su nivel de desarrollo presente o
2. liberarse de él y acceder a otro.
  1. Si se libera de su nivel actual, puede elevarse o
  2. descender en la jerarquía de estructuras básicas.
En un determinado nivel, el self se encuentra ante la alternativa conservación/negación, mantener/abandonar, vivir en ese nivel/morir a él, identificarse/desidentificarse de él. -línea horizontal-. Por otra parte, el self se ve ante la disyuntiva de elegir entre diferentes niveles, ascender/descender, progresar/regresar. -línea vertical-

Resumen del desarrollo global

En la medida en que las estructuras básicas o peldaños aparecen y se desarrollan cronológicamente, el self puede identificarse con ellas convirtiéndose, de este modo, en un self físico, un self emocional, o un self mental, entre otros.

Una vez que el self se identifica centralmente con una deterninada estructura básica, el impulso hacia la conservación tenderá a consolidar, integrar y organizar el complejo global resultante. Esta identificación inicial con una determinada estructura básica es normal, necesaria y apropiada de fase y es la que permite la emergencia de un determinado estadio del self (impulsivo, conformista, individualista, etc.), que se halla asociado y sostenido por esa estructura básica concreta.

No obstante, si el self central asciende en la jerarquía del desarrollo estructural básico, si crece, finalmente deberá terminar liberándose para identificarse con el peldaño superior de la escalera evolutiva. Sin embargo, para ello, deberá aceptar la “muerte”, la negación o la liberación del nivel inferior, y deberá desidentificarse o separarse de su compromiso exclusivo con ese nivel y así ascender a la unidad, diferenciación e integración más elevada propia del siguiente nivel básico superior.

Una vez que el self se ha identificado con la nueva estructura básica superior, aparece en escena un nuevo estadio específico del self que va acompañado de una nueva sensación de identidad, nuevas necesidades, una nueva sensibilidad moral, nuevas relaciones objetales, nuevas formas de vida, nuevas formas de muerte, nuevas formas de “alimento” a metabolizar. Excepto en caso de fijación, el estadio correspondiente al self inferior es liberado y negado, pero la estructura básica inferior sigue permaneciendo como un peldaño necesario de las escalera evolutiva, un peldaño que deberá ser integrado en el nuevo individuo global recién configurado.

Una vez que el self ha alcanzado el nivel nuevo y superior, debe consolidarlo, fortalecerlo y conservarlo hasta que llega el momento en que es lo suficientemente fuerte como para morir a él, para trascenderlo (liberarse o negarlo) y poder así seguir ascendiendo al siguiente escalón evolutivo. Así pues, tanto la conservación como la negación (o la vida y las muerte) cumplen con importantes funciones específicas en cada una de las diferentes fases del desarrollo.

Es fascinante advertir que la moderna psicología psicoanalítica del ego ha llegado a una conclusión casi idéntica a la que hemos arribado nosotros. En este sentido, la antigua teoría del instinto dual ha seguido evolucionando y, en la actualidad, considera que el eros constituye un impulso hacia la integración, la consolidación, la unión, la conservación, y que la agresividad (thanatos), por su parte, es un impulso hacia la diferenciación, la separación, la disgregación y la negación, siendo ambas funciones específicas de fase igualmente necesarias para el desarrollo global.

La conservación sana o normal tiene lugar cuando las identificaciones y relaciones objetales propias de un determinado nivel se establecen, consolidan e integran.
La conservación mórbida, por su parte, tiene lugar cuando las identificaciones y relaciones objetales propias de un determinado nivel que una vez fueron apropiadas no desaparecen y dejan paso a otras identificaciones nuevas más elevadas. Desde esta perspectiva, pues, la conservación mórbida no es otra cosa más que fijación.

La negación sana o normal cumple con diversas e importantes funciones. Así pues, desde un punto de vista horizontal, la negación contribuye a diferenciar el self de las representaciones objetales, mientras que, desde un punto de vista vertical, favorece la desidentificación, la separación o la trascendencia de un nivel inferior en favor de un nivel superior.
La negación mórbida, por su parte, consiste en la diferenciación, o desidentificación, de un determinado componente antes de que haya sido convenientemente integrado, digerido y asimilidado. En tal caso, ese componente simplemente termina escindiéndose de la personalidad. La negación mórbida, en otras palabras, no es más que represión (o disociación, división, etc. según el nivel de organización estructural y, por consiguiente, del mecanismo de defensa en cuestión).

Hasta aquí el breve resumen del modelo espectral, sus estructuras básicas, el sistema del self, los estadios del self y la represión/fijación.

Oencia

2008-03-03T19:54:00.030+01:00

"Oencia ha estado incomunicada, desde que el mundo es mundo, hasta hace muy pocos años. La luz eléctrica comenzó a instalarse en 1985, el primer teléfono público en 1987. Mejor o peor, las comunicaciones han llegado por fin a todos los pueblos; pero todavía es pronto para que sus gentes se acomoden a las ventajas y, ¿por qué no?, a los muchos inconvenientes de nuestro tiempo. Por eso mismo, las costumbres, las tradiciones, el arte popular y el lenguaje se han guardado celosamente hasta hoy...

El territorio es montañoso y accidentado. La vecina sierra del Caurel -al otro lado de la divisoria con la provincia de Lugo- imprime carácter a la complicada orografía de Oencia, pues, a fin de cuentas, esta última constituye parte integrante de aquel sistema, el cual es, prolongación de la sierra de Ancares hacia el sur...

El río Selmo, último afluente del Sil por su derecha, en territorio berciano, atraviesa el municipio partiéndolo en dos mitades de parecida extensión; nace en Galicia, en las proximidades de Visuña, en el Caurel, y tiene venas que bajan del Formigueiros, uno de los picos más interesantes de aquella sierra; pero cuando quiere hacerse adulto es ya leonés. En el pasado, al estar Oencia cercada de mntañas, sólo se podía entrar en el país por la vía natural del Selmo. El río no tiene descanso alguno... Apenas hay tierra en las orillas; la poca que queda da lugar a la formación de pequeñas praderías aisladas..."

Francisco Pérez Caramés
Mis Caminatas por El Bierzo, Oencia

Kakuzo Okakura, El libro del té

2008-02-26T16:09:00.007+01:00

El teísmo es un culto basado en la adoración de la belleza en medio de las vulgaridades de la vida cotidiana. ... Es esencialmente el culto de lo Imperfecto, ya que es un esfuerzo para llevar a feliz término alguna posibilidad de esta empresa imposible que es la vida.

El zenismo, como el taoísmo, es el culto de lo relativo. Un maestro de esa escuela define el zen como el arte de percibir la estrella polar en los cielos meridionales.

En familia

2008-02-25T21:14:00.013+01:00

Autorretrato...

No es la mejor foto de Navia... De momento servirá.

Su cara lo dice todo. Eric es un pillo.

La Comarca (El Bierzo)

2008-02-25T15:33:00.002+01:00

Cualquier paseo es una buena excusa para fotografiar la naturaleza.
Esta es una imagen tomada cerca de Las Médulas, un día frío de lluvia y niebla.

Esta furgo me la encontré varada en medio de la montañas que circundan Rimor. Parece un extraterrestre, ¿no?

Desiderata

2008-02-25T12:19:00.008+01:00

Anda plácidamente entre el ruido y la prisa y recuerda qué paz puede haber en el silencio.

Vive en buenos términos con todas las personas, todo lo que puedas sin rendirte.
Di tu verdad tranquila y claramente; escucha a los demás, incluso al aburrido y al ignorante; ellos también tienen su historia.

Evita las personas ruidosas y agresivas, sin vejaciones al espíritu.
Si te comparas con otros puedes volverte vanidoso y amargo, porque siempre habrá personas más grandes y más pequeñas que tú.

Disfruta de tus logros, así como de tus planes.
Mantén el interés en tu propia carrera, aunque sea humilde: es una verdadera posesión en las cambiantes fortunas del tiempo.

Usa la precaución en tus negocios, porque el mundo está lleno de trampas.
Pero no por eso te ciegues a la virtud que puede existir; mucha gente lucha por altos ideales; y en todas partes la vida está llena de heroísmo.

Sé tú mismo. Especialmente, no finjas afectos.
Tampoco seas cínico respecto del amor, porque frente a toda aridez y desencanto el amor es perenne como la hierba.
Nutre tu fuerza espiritual para que te proteja en la desgracia repentina, pero no te angusties por fantasías. Muchos temores nacen de la fatiga y la soledad.

Junto con una sana disciplina, sé amable contigo mismo.
Tú eres una criatura del universo, no menos que los árboles y las estrellas; tú tienes derecho a estar aquí.
Y te resulte evidente o no, sin duda el Universo se desenvuelve como debe. Por lo tanto, mantente en paz con Dios, de cualquier modo que lo concibas y cualesquiera que sean tus trabajos y aspiraciones, mantén en la ruidosa confusión paz con tu alma.

Con todas sus farsas, trabajos y sueños rotos, este sigue siendo un mundo hermoso.
Ten cuidado, esfuérzate en ser feliz.

Max Ehrmann